Отметим, что если земную ноосферу рассматривать как единственно "истинно" живую, а остальной Космос как ее "тело" и составляющее - то человек именно: венец творения [многие любят избитую фразу "человек - венец творения", забывая о том, что венец - это, в сущности, только ободок, внутри которого пустота, которую надо заполнять головой. © ЯД ]. Дело только в том, что все рассматриваемое нами как живое может воздействовать на свое тело, на себя самое. Человек такой способностью по отношению к Космосу, да и даже к Земле в космическом масштабе, не обладает. Значит, по логике мифологического мышления, живой Космос жив помимо человека и даже вне человека, хотя прямая и обратная связь организма и его составных частей всегда имеет место, правда до определенного уровня. Например, гибель или замену одной клетки нашего организма мы не можем ощутить. А гибель организма или его болезнь ощутит каждая клетка, но не "ощутят" составляющие атомы эти клетки.

Из предыдущего материала на основе данных, полученных из мифологических источников и исследований современных ученых следует ряд выводов:

1. Асимметричное личное время имеет только живой организм [а что есть "живой организм"? © ЯД ].

2. Совокупности типа: страна, сообщество, народ, планета, звездная система - являются в определенном смысле живыми [в определенном кем смысле? © ЯД ].

3. Следует пристально изучить такие объекты, как идеи, мысли и, по крайней мере, те человеческие творения, в которые он, человек, "вложил душу". В этом плане античная храмовая скульптура и даже наиболее почитаемые иконы рассматривались и рассматриваются как безусловно живые [вот именно: все зависит от конкретного оценщика © ЯД ]. Например, до сих пор появляются сообщения о "плачущих" иконах

Рассмотрим вопрос, чем отличается живое от неживого с точки зрения мифологического мышления и насколько данное понимание соответствует пониманию жизни в современной науке. С одной стороны, вроде, все ясно. Каждый человек может "на глаз" определить живое или не живое находится перед ним. Все химические элементы, минералы, геологические образования, просто умершее, то есть переходное от живого к неживому и есть неживое. Известно так же, что переход от живого к неживому возможен, а обратное никто не наблюдал. Исключением являются чудеса Библии и других священных книг и преданий. Правда, в науке они, как правило не учитываются.

Великий путь ариев в Европу тянется из Азии. На этом пути профессор Белградского университета Милое Васич открыл блистательную древнейшую культуру Европы близ слияния реки Савы с Дунаем. По названию местечка Винча эта культура получила название "винчанской". Исследования продолжались, и наконец языковед из Белграда Радивое Пешич обнаружил древнейшие письмена, получившие название звездной письменности. Эти древнейшие письмена и знаки для письма были прообразом этрусской письменности. Той самой, которая до сих пор мировой наукой признается сверхзагадочной и безуспешно расшифровывается вот уже 200 лет.

Древнему Риму, чья история и культура более или менее известны каждому выпускнику средней школы, предшествовала Этрурия или Этруския, культуру которой римляне называли "величайшей"... Ученый и литератор Владимир Щербаков обнародовал в книге первой молодежного сборника исторических очерков и статей "Дорогами тысячелетий" статьи "Тропой Трояновой" и "Тайны этрусских зеркал":

"Одна из древнейших фресок изображает леопарда, сидящего на крупе коня. Фреска найдена в Италии, но этруски пришли туда из Малой Азии. В языке хеттов, населявших Малую Азию, можно найти корень "рас" или "раш" в слове "леопард". Этруски же называли себя расенами. Можно утверждать, что черная керамика, найденная недавно в малой Азии, близ Гордпона и датированная вторым тысячелетием до нашей эры, очень близка керамике этрусков - знаменитой буккеро...".

Описывая с точки зрения мифологического мышления, проблемы времени, жизни, вообще любого движения, мы так или иначе сталкиваемся с проблемой пространства. Пространство - это место, где происходят вообще все процессы реальные и мнимые. Без него невозможно ничего. Любой объект включает в себя пространство, и сам находится в нем. Следовательно, пространство как таковое, оказывает существенное влияние на все мировые процессы, делает их возможными. Мы не будем останавливаться на примерах зарождения пространства и его становления в различных мифологических системах. Нас интересует мифологизированная логика восприятия пространства как такового. В силу этого, для понимания данного феномена, мы кроме традиционных представлений используем некоторые современные взгляды на проблему пространства.

Кризис, охватывающий все человечество, распространяющий ся на всю нашу планету, превращается в глобальный. И более того, выходя за привычные нам границы естественных наук, он вторгается в запредельность нашего существования - духовную область Бытия Личности. Утверждение о сциентистско-технократической сущности нашей эпохи сегодня признается тривиальным не только философами, но и представителями точных дисциплин. Трагедия современного технократического образования (культ техники, формальной логики, аналитической философии) заключается в том, что ценность человеческого целеустремленного духа редуцируется до разума (определяе мого в терминологии Бэкона как "знание - сила"), разум - до рассудка (тип логико-аритмизированного мышления), рассудок - до интеллекта (выявленного на основе вербально-логического и сенсорно-мо торного тестирования), а последний - до искусственного интеллекта (баз данных, программных средств, процедур принятия решений).

Существует версия, согласно которой культ Митры-Варуны появился тогда, когда объединились два ведических народа, у которых были два близких по роли в мироздании бога, но с разными именами. "Политика" требовала не возвышать одного бога над другим. Поэтому жрецы решили не перечислять деяния и достоинства каждого, а просто славить обоих.

Сравнительно часто в Ригведе встречается богиня утренней зари Ушас:

Из (VI, 64): "Она делает все пути счастливыми, легкопроходящими... Ты появляешся как несущая счастье, твое пламя и лучи взлетели к небу. Красуясь, ты обнажаешь грудь, о Ушас божественная, блистая во всем великолепии... Ты, о дочь неба!..." - К Ушас древние арии обращались с теми же обращениями, что и наши предки к Заре. То, что Ушас снимает преграды с казавшихся непроходимыми путей, отразилось в нашей сказочной присказке: "утро вечера мудренее".

1. Есть мнение, что культура ведической эпохи намного превосходила нашу современную культуру. Поэтому наша возрождающаяся языческая вера может называться в том числе и ведической, дабы равняться на этот образец и первоначало. Цель данной статьи - осмыслить справедливость этого положения.

Русское язычество, помимо ведического пласта, содержит в себе угро-финский, возможно более древний, а так же имеет заметное влияние балтийского, греческого, иранского (зороастрийского) пластов. Все эти пласты имеют свои качественные отличия от того, что унаследовано славянскими этносами от ведической эпохи. Исследование всех этих пластов заслуживает внимания. Здесь предпринимаемается попытка на основе Вед разобраться: что представляло собой ведическое язычество и как оно соотносится со славянским? В каких отношениях находятся религия вед и более поздние религии Индии, которые так же некоторыми идеологами рассматриваются, как базовые для русского язычества?

Внезапное нападение викингов на монастырь святого Кутберта в Линдисфарне (северо-восточное побережье Англии) в 793 году синхронно с активизацией славян на противоположном конце линии, по диагонали разделявшей Европу на христианский и нехристианский миры. Линия эта примерно соответствовала "лимесу" - границе Римской империи. Внезапными эти события могут представляться лишь тем историкам, кто с излишней доверчивостью принимает объяснения средневековых хронистов, усматривавших в нашествии язычников проявление воли Провидения.

Но ведь набегам северных "варваров" (принимаю подобную терминологию христианских писателей лишь в силу ее общеупотребительности) предшествовало массированное давление на язычников со стороны двух великих христианских империй - франкской державы Карла Великого и Византии. Первая, вторгшись в пределы саксов и подунайских славян, проводила насильственную христианизацию. Вторая уничтожила незадолго перед тем зародившееся славянское государство Склавинию.

(Мифы и магия индоевропейцев, вып 8-9., -М.: Менеджер, -К.: София, 1998-99)

Сейчас, когда в условиях пост-советского нравственного кризиса, когда на фоне

утраты “социалистических” (а с ними - и всех остальных) ценностей все ярче

проявляется общий кризис контр-традиционной западной цивилизации, описанный еще

Рене Геноном и его школой[1], - сейчас все более очевидной становится

необходимость обращения к фундаментальным традиционным ценностям.

Самая холодная и темная часть ночи - перед рассветом. Самый глубокий сон - перед

пробуждением. “Путрефакцию”, т.е. “гниение”, обозначаемое черным цветом, считали

средневековые алхимики началом Великого Делания. Такое гниение западной

цивилизации, все быстрее теряющей истинные ценности, мы переживаем в настоящее

время. Но именно в этой “ночи гниения” должно - подобно тому, как происходило

это в Элевсинских Мистериях - зародиться зерно нового дня.

Чтобы понять некоторые странности современного мира или, по крайней мере, поближе познакомиться с ними, нужно обратиться к фольклорно-этнографическим сведениям. В них закреплены те необычные явления, которые и до сих пор поражают сознание человека. Их неимоверно много в не сказочной народной прозе. И даже непосвященному слушателю становится понятно, например, что наш мир, возможно, не единственный на планете; и что есть еще одна обитаемая среда, куда уходят души после смерти; самое же интересное, что там пребывают некие существа, способные влиять на жизнь живущих в этом мире, и между этими двумя мирами некоторые лица могут установить контакты; и, кроме того, существа иного мира довольно часто посещают мир ныне живущих.

Современные язычники почитают разных богов и в разной степени. Данная работа посвящена рассмотрению некоторых наличествующих разногласий между почитателями Велеса и Перуна. С точки зрения почитателей Перуна, в современном язычестве наметился некий перекос в пользу Велеса и в ущерб другим славянским богам (и Перуна, в частности), произошедший благодаря работам нескольких исследователей и историков. При всем уважении к ним и к их творчеству, все же нельзя не заметить, что, превознося Велеса и делая его источником абсолютно всех знаний, почитатели Велеса отчасти поступают как и жрецы Яхве, которые сперва поставили его выше всех других богов, а затем оставившие его вообще единственным богом-творцом всего сущего. В данной статье затронут вопрос только военной мудрости как наиболее близкой почитателям Перуна темы.